भगवद गीता अध्याय 3 श्लोक 3
Bhagavad Gita Adhyay 3 Shlok 3 में भगवान श्रीकृष्ण दो प्रकार की निष्ठाओं का वर्णन करते हैं- ज्ञानयोग और कर्मयोग।
श्लोक:
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३॥
Transliteration:
loke ’smin dvi-vidhā niṣhṭhā purā proktā mayānagha
jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ karma-yogena yoginām
अर्थ:
श्रीभगवान् ने कहा- हे निष्पाप अर्जुन! मैं पहले ही बता चुका हूँ कि आत्म-साक्षात्कार का प्रयत्न करने वाले दो प्रकार के पुरुष होते हैं। कुछ इसे ज्ञानयोग द्वारा समझने का प्रयत्न करते हैं, तो कुछ भक्तिमय सेवा के द्वारा।
Meaning:
The Blessed Lord said: O sinless Arjuna, in this world, I have previously explained two paths of spiritual realization one through jñāna-yoga for the analytically inclined, and the other through karma-yoga for those who are active in devotion.
तात्पर्य:
द्वितीय अध्याय के उन्तालीसवें श्लोक में भगवान् ने दो प्रकार की पद्धतियों का उल्लेख किया है- सांख्ययोग तथा कर्मयोग या बुद्धियोग। इस श्लोक में इनकी और अधिक स्पष्ट विवेचना की गई है। सांख्ययोग अथवा आत्मा तथा पदार्थ की प्रकृति का वैश्लेषिक अध्ययन उन लोगों के लिए है, जो व्यावहारिक ज्ञान तथा दर्शन द्वारा वस्तुओं का चिन्तन एवं मनन करना चाहते हैं। दूसरे प्रकार के लोग कृष्णभावनामृत में कार्य करते हैं जैसा कि द्वितीय अध्याय के इकसठवें श्लोक में बताया गया है।
उन्तालीसवें श्लोक में भी भगवान् ने बताया है कि बुद्धियोग या कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों पर चलते हुए मनुष्य कर्म के बन्धनों से छूट सकता है तथा इस पद्धति में कोई दोष नहीं है। इकसठवें श्लोक में इसी सिद्धान्त को और अधिक स्पष्ट किया गया है- कि बुद्धियोग पूर्णतया परब्रह्म (विशेषतया कृष्ण) पर आश्रित है और इस प्रकार से समस्त इन्द्रियों को सरलता से वश में किया जा सकता है। अतः दोनों प्रकार के योग धर्म तथा दर्शन के रूप में अन्योन्याश्रित हैं। दर्शनविहीन धर्म मात्र भावुकता या कभी-कभी धर्मान्धता है और धर्मविहीन दर्शन मानसिक ऊहापोह है। अन्तिम लक्ष्य तो श्रीकृष्ण हैं क्योंकि जो दार्शनिकजन परम सत्य की खोज करते रहते हैं, वे अन्ततः कृष्णभावनामृत को प्राप्त होते हैं। इसका भी उल्लेख भगवद्गीता में मिलता है। सम्पूर्ण पद्धति का उद्देश्य परमात्मा के सम्बन्ध में अपनी वास्तविक स्थिति को समझ लेना है। इसकी अप्रत्यक्ष पद्धति दार्शनिक चिन्तन है, जिसके द्वारा क्रम से कृष्णभावनामृत तक पहुँचा जा सकता है। प्रत्यक्ष पद्धति में कृष्णभावनामृत में ही प्रत्येक वस्तु से अपना सम्बन्ध जोड़ना होता है। इन दोनों में से कृष्णभावनामृत का मार्ग श्रेष्ठ है क्योंकि इसमें दार्शनिक पद्धति द्वारा इन्द्रियों को विमल नहीं करना होता। कृष्णभावनामृत स्वयं ही शुद्ध करने वाली प्रक्रिया है और भक्ति की प्रत्यक्ष विधि सरल तथा दिव्य होती है।
In verse 39 of Chapter 2, the Lord described two methods Sankhya-yoga (the analytical study of the soul and matter) and Karma-yoga, or Buddhi-yoga. Here in this verse, these methods are explained in more detail. Sankhya-yoga, or the analytical study of the nature of the soul and matter, is meant for those who are inclined toward philosophical contemplation and logical reasoning. The other path is for those engaged in Krishna consciousness, as described in verse 61 of Chapter 2.
In that same 39th verse, the Lord indicated that one who acts on the principles of Buddhi-yoga or Krishna consciousness can be freed from the bondage of work, and this method is faultless. In verse 61, this principle is clarified further it is completely dependent upon the Supreme Personality of Godhead (especially Krishna), and thus all the senses can easily be brought under control. Hence, both forms of yoga are interdependent one as religion and the other as philosophy. Religion without philosophy is mere sentiment or sometimes fanaticism, while philosophy without religion is mere mental speculation.
Ultimately, the goal is Krishna, for the philosophical seekers of truth eventually arrive at Krishna consciousness. This is also mentioned elsewhere in the Gita. The purpose of all these methods is to realize our true position in relation to the Supreme Personality of Godhead. The indirect method is through speculative philosophy, by which one gradually arrives at Krishna consciousness. The direct method is to engage everything directly in Krishna consciousness. Of these two, the path of Krishna consciousness is better because one does not have to purify the senses through philosophical speculation. Krishna consciousness itself is a purifying process, and the direct method of devotional service is simple and sublime.
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