Bhagavad Gita Adhyay 3 Shlok 35 में बताया गया है कि अपने नियतकर्मों को दोषपूर्ण ढंग से करना भी दूसरों के कर्मों को भलीभाँति करने से बेहतर है। स्वधर्म में निधन होना परधर्म के भयावह मार्ग अपनाने से श्रेष्ठ है।
श्लोक:
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥
Transliteration:
śhreyān swa-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣhṭhitāt
swa-dharme nidhanaṁ śhreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ
अपने नियतकर्मों को दोषपूर्ण ढंग से सम्पन्न करना भी अन्य के कर्मों को भलीभाँति करने से श्रेयस्कर है। स्वीय कर्मों को करते हुए मरना पराये कर्मों में प्रवृत्त होने की अपेक्षा श्रेष्ठतर है, क्योंकि अन्य किसी के मार्ग का अनुसरण भयावह होता है।
Meaning:
It is better to perform one's own duties imperfectly than to perform another's duties perfectly. Dying while performing one's own duty is better than engaging in another's duties, which are fraught with fear.
अतः मनुष्य को चाहिए कि वह अन्यों के लिए नियतकर्मों की अपेक्षा अपने नियतकर्मों को कृष्णभावनामृत में करे। भौतिक दृष्टि से नियतकर्म मनुष्य की मनोवैज्ञानिक दशा के अनुसार भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन आदिष्ट कर्म हैं। आध्यात्मिक कर्म गुरु द्वारा कृष्ण की दिव्यसेवा के लिए आदेशित होते हैं। किन्तु चाहे भौतिक कर्म हों या आध्यात्मिक कर्म, मनुष्य को मृत्युपर्यन्त अपने नियतकर्मों में दृढ़ रहना चाहिए।
अन्य के निर्धारित कर्मों का अनुकरण नहीं करना चाहिए। आध्यात्मिक तथा भौतिक स्तरों पर ये कर्म भिन्न-भिन्न हो सकते हैं, किन्तु कर्ता के लिए किसी प्रामाणिक निर्देशन के पालन का सिद्धान्त उत्तम होगा। जब मनुष्य प्रकृति के गुणों के वशीभूत हो तो उसे उस विशेष अवस्था के लिए नियमों का पालन करना चाहिए, उसे अन्यों का अनुकरण नहीं करना चाहिए। उदाहरणार्थ, सतोगुणी ब्राह्मण कभी हिंसक नहीं होता, किन्तु रजोगुणी क्षत्रिय को हिंसक होने की अनुमति है। इस तरह क्षत्रिय के लिए हिंसा के नियमों का पालन करते हुए विनष्ट होना जितना श्रेयस्कर है उतना अहिंसा के नियमों का पालन करने वाले ब्राह्मण का अनुकरण नहीं। हर व्यक्ति को एकाएक नहीं, अपितु क्रमशः अपने हृदय को स्वच्छ बनाना चाहिए। किन्तु जब मनुष्य प्रकृति के गुणों को लाँघकर कृष्णभावनामृत में पूर्णतया लीन हो जाता है, तो वह प्रामाणिक गुरु के निर्देशन में सब कुछ कर सकता है। कृष्णभावनामृत की पूर्ण स्थिति में एक क्षत्रिय ब्राह्मण की तरह और एक ब्राह्मण क्षत्रिय की तरह कर्म कर सकता है। दिव्य अवस्था में भौतिक जगत् का भेदभाव नहीं रह जाता। उदाहरणार्थ, विश्वामित्र मूलतः क्षत्रिय थे, किन्तु बाद में वे ब्राह्मण हो गये। इसी प्रकार परशुराम पहले ब्राह्मण थे, किन्तु बाद में वे क्षत्रिय बन गये। ब्रह्म में स्थित होने के कारण ही वे ऐसा कर सके, किन्तु जब तक कोई भौतिक स्तर पर रहता है, उसे प्रकृति के गुणों के अनुसार अपने कर्म करने चाहिए। साथ ही उसे कृष्णभावनामृत का पूरा बोध होना चाहिए।
Therefore, a person should perform his prescribed duties with Krishna consciousness rather than imitating others' duties. From a material perspective, prescribed duties are assigned actions according to the psychological nature of a person and the modes of material nature. Spiritual duties are ordered by a guru for divine service to Krishna. Whether material or spiritual, one should remain steadfast in his own duties until death and avoid imitating others' duties. Although duties differ on spiritual and material levels, following authentic guidance is best for the doer. When a person is influenced by the modes of nature, he must follow rules appropriate to that state and not imitate others. For example, a sattvic Brahmin is never violent, whereas a rajasic Kshatriya is permitted to be violent. It is better for a Kshatriya to die following his violent duties than to imitate a non-violent Brahmin. Everyone should gradually purify their heart. When one transcends the modes of nature and becomes fully absorbed in Krishna consciousness, he can act under the direction of a bona fide guru, performing duties as a Kshatriya or a Brahmin as needed. In the divine state, material distinctions vanish. For example, Vishvamitra was originally a Kshatriya but later became a Brahmin; Parashurama was initially a Brahmin but later took on Kshatriya duties. Because they were situated in Brahman, they could do so. Until then, a person should act according to his nature and have full knowledge of Krishna consciousness.
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