Bhagavad Gita Adhyay 10 Shlok 17 में अर्जुन श्रीकृष्ण से प्रश्न करते हैं कि हे योगेश्वर! मैं आपको निरंतर कैसे याद करूं और किस-किस रूप में आपके बारे में चिंतन करूं? अर्जुन यह प्रश्न केवल अपने लिए नहीं, अपितु जनसामान्य के कल्याण के लिए पूछते हैं।
श्लोक:
कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥
Transliteration:
kathaṁ vidyām ahaṁ yogins tvāṁ sadā parichintayan
keṣhu keṣhu cha bhāveṣhu chintyo ’si bhagavan mayā
हे कृष्ण, हे परम योगी! मैं किस तरह आपका निरन्तर चिन्तन करूँ और आपको कैसे जानूँ? हे भगवान्! आपका स्मरण किन-किन रूपों में किया जाय?
Meaning:
O Krishna, O supreme yogi, how shall I constantly think of You, and in what various forms are You to be remembered by me, O Supreme Lord?
जैसा कि पिछले अध्याय में कहा जा चुका है, भगवान् अपनी योगमाया से आच्छादित रहते हैं। केवल शरणागत भक्तजन ही उन्हें देख सकते हैं। अब अर्जुन को विश्वास हो चुका है कि उसके मित्र कृष्ण भगवान् हैं, किन्तु वह उस सामान्य विधि को जानना चाहता है, जिसके द्वारा सर्वसाधारण लोग भी उन्हें सर्वव्यापी रूप से समझ सकें। असुरों तथा नास्तिकों सहित सामान्यजन कृष्ण को नहीं जान पाते, क्योंकि भगवान् अपनी योगमाया शक्ति से आच्छादित रहते हैं। दूसरी बात यह है, कि ये प्रश्न जनसामान्य के लाभ हेतु पूछे जा रहे हैं। उच्चकोटि का भक्त केवल अपने ही ज्ञान के प्रति चिंतित नहीं रहता अपितु सारी मानव जाति के ज्ञान के लिए भी रहता है। अतः अर्जुन वैष्णव या भक्त होने के कारण अपने दयालु भाव से सामान्यजनों के लिए भगवान् के सर्वव्यापक रूप के ज्ञान का द्वार खोल रहा है। वह कृष्ण को जानबूझ कर योगिन् कहकर सम्बोधित करता है, क्योंकि वे योगमाया शक्ति के स्वामी हैं, जिसके कारण वे सामान्यजन के लिए अप्रकट या प्रकट होते हैं। सामान्यजन, जिसे कृष्ण के प्रति कोई प्रेम नहीं है, कृष्ण के विषय में निरन्तर नहीं सोच सकता। वह तो भौतिक चिन्तन करता है। अर्जुन इस संसार के भौतिकतावादी लोगों की चिन्तन-प्रवृत्ति के विषय में विचार कर रहा है। केषु केषु च भावेषु शब्द भौतिक प्रकृति के लिए प्रयुक्त हैं (भाव का अर्थ है भौतिक वस्तु)। चूँकि भौतिकतावादी लोग कृष्ण के आध्यात्मिक स्वरूप को नहीं समझ सकते, अतः उन्हें भौतिक वस्तुओं पर चित्त एकाग्र करने की तथा यह देखने का प्रयास करने की सलाह दी जाती है कि कृष्ण भौतिक रूपों में किस प्रकार प्रकट होते हैं।
As mentioned in the previous chapter, the Lord is covered by His yoga-māyā energy and can be seen only by surrendered devotees. Arjuna now believes that Krishna, his friend, is indeed the Supreme Lord. But he wants to know the general method by which ordinary people can understand Krishna in His all-pervading form. Demons and atheists, as well as common people, cannot understand Krishna because He is covered by His yoga-māyā potency.
Furthermore, these questions are being asked for the benefit of the general masses. A pure devotee is not concerned only with his own realization but also with the enlightenment of all humanity. Thus, Arjuna, being a Vaiṣṇava and a compassionate devotee, is opening the door for general people to understand the universal aspect of the Supreme Lord.
He deliberately addresses Krishna as "yogin" because Krishna is the master of the yoga-māyā energy, which makes Him manifest or unmanifest to the common man. A person who has no love for Krishna cannot think of Him constantly and instead is absorbed in material thoughts. Arjuna is considering the nature of materialistic people’s thoughts. The phrase keṣu keṣu ca bhāveṣu refers to material manifestations (bhāva means material object). Since materialistic people cannot understand Krishna’s spiritual form, they are advised to concentrate their minds on material objects and try to see how Krishna is manifest through them.
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