Bhagavad Gita Adhyay 10 Shlok 4-5 में भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि सभी जीवों में पाए जाने वाले विविध गुण चाहे वे सकारात्मक हों या नकारात्मक उनकी ही शक्ति से उत्पन्न होते हैं। बुद्धि, ज्ञान, क्षमा, सत्य, सुख-दुःख, अहिंसा जैसे सारे भाव मेरे ही द्वारा उत्पन्न हैं।
श्लोक:
बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥
Transliteration:
buddhir jñānam asammohaḥ kṣhamā satyaṁ damaḥ śhamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo bhayaṁ chābhayameva cha
ahinsā samatā tuṣhṭis tapo dānaṁ yaśho ’yaśhaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛithag-vidhāḥ
बुद्धि, ज्ञान, संशय तथा मोह से मुक्ति, क्षमाभाव, सत्यता, इन्द्रियनिग्रह, मननिग्रह, सुख तथा दुःख, जन्म, मृत्यु, भय, अभय, अहिंसा, समता, तुष्टि, तप, दान, यश तथा अपयश जीवों के ये विविध गुण मेरे ही द्वारा उत्पन्न हैं।
Meaning:
Intelligence, knowledge, freedom from doubt and delusion, forgiveness, truthfulness, control of the senses and the mind, happiness and distress, birth and death, fear and fearlessness, nonviolence, equanimity, satisfaction, austerity, charity, fame and infamy all these various qualities of living beings arise from Me alone.
जीवों के अच्छे या बुरे गुण कृष्ण द्वारा उत्पन्न हैं और यहाँ पर उनका वर्णन किया गया है।
बुद्धि का अर्थ है नीर-क्षीर विवेक करने वाली शक्ति और ज्ञान का अर्थ है, आत्मा तथा पदार्थ को जान लेना। विश्वविद्यालय की शिक्षा से प्राप्त सामान्य ज्ञान मात्र पदार्थ से सम्बन्धित होता है, यहाँ इसे ज्ञान नहीं स्वीकार किया गया है। ज्ञान का अर्थ है आत्मा तथा भौतिक पदार्थ के अन्तर को जानना। आधुनिक शिक्षा में आत्मा के विषय में कोई ज्ञान नहीं दिया जाता, केवल भौतिक तत्त्वों तथा शारीरिक आवश्यकताओं पर ध्यान दिया जाता है। फलस्वरूप शैक्षिक ज्ञान पूर्ण नहीं है।
असम्मोह अर्थात् संशय तथा मोह से मुक्ति तभी प्राप्त हो सकती है, जब मनुष्य झिझकता नहीं और दिव्य दर्शन को समझता है। वह धीरे-धीरे निश्चित रूप से मोह से मुक्त हो जाता है। हर बात को सतर्कतापूर्वक ग्रहण करना चाहिए, आँख मूँदकर कुछ भी स्वीकार नहीं करना चाहिए। क्षमा का अभ्यास करना चाहिए। मनुष्य को सहिष्णु होना चाहिए और दूसरों के छोटे-छोटे अपराध क्षमा कर देना चाहिए। सत्यम् का अर्थ है कि तथ्यों को सही रूप में अन्यों के लाभ के लिए प्रस्तुत किया जाए। तथ्यों को तोड़ना-मरोड़ना नहीं चाहिए।
सामाजिक प्रथा के अनुसार कहा जाता है कि वही सत्य बोलना चाहिए, जो अन्यों को प्रिय लगे। किन्तु यह सत्य नहीं है। सत्य को सही-सही रूप में बोलना चाहिए, जिससे दूसरे लोग समझ सकें कि सच्चाई क्या है। यदि कोई मनुष्य चोर है और यदि लोगों को सावधान कर दिया जाए कि अमुक व्यक्ति चोर है, तो यह सत्य है। यद्यपि सत्य कभी-कभी अप्रिय होता है, किन्तु सत्य कहने में संकोच नहीं करना चाहिए। सत्य की माँग है कि तथ्यों को यथारूप में लोकहित के लिए प्रस्तुत किया जाए। यही सत्य की परिभाषा है।
The good and bad qualities of living beings are all produced by Kṛṣṇa, and they are described here.
Intelligence refers to the discriminating faculty that distinguishes between right and wrong, while knowledge means to understand the difference between the soul and matter. Ordinary education, acquired through universities, is concerned only with material knowledge and is not considered true knowledge here. True knowledge is the realization of the difference between the soul and material nature.
Modern education neglects the subject of the soul, focusing only on physical needs and material elements; hence, it is incomplete.
Asammoha means freedom from doubt and delusion, which is achieved through firm understanding of spiritual truths. One must not accept anything blindly but with thoughtful discrimination. Forgiveness should be practiced one must be tolerant and overlook minor offenses of others.
Truth (satya) means presenting facts as they are for the benefit of others. Twisting facts to suit others’ preferences is not real truth. Society may say that truth should be pleasant to hear, but that is not real truth. If someone is a thief, and warning others about him helps protect them, then it is truth even if it sounds unpleasant. One should not hesitate to speak such truth. Real truth means presenting facts accurately for the welfare of others. That is the true definition of satya.
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