भगवद गीता अध्याय 9 श्लोक 29
Bhagavad Gita Adhyay 9 Shlok 29 में श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सभी जीवों के प्रति समभाव रखते हैं, न किसी से द्वेष करते हैं और न ही किसी के विशेष पक्षधर हैं। फिर भी, जो भक्तिपूर्वक उनकी सेवा करते हैं, उनके साथ भगवान् का एक विशेष आत्मिक संबंध बन जाता है।
श्लोक:
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम्॥२९॥
Transliteration:
samo ’haṁ sarva-bhūteṣhu na me dveṣhyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣhu chāpyaham
अर्थ:
मैं न तो किसी से द्वेष करता हूँ, न ही किसी के साथ पक्षपात करता हूँ। मैं सबों के लिए समभाव हूँ। किन्तु जो भी भक्तिपूर्वक मेरी सेवा करता है, वह मेरा मित्र है, मुझमें स्थित रहता है और मैं भी उसका मित्र हूँ।
Meaning:
I am equally disposed to all living beings; I am neither inimical nor partial to anyone. But whoever renders service unto Me with devotion is in Me, and I am also in him.
तात्पर्य:
यहाँ यह प्रश्न किया जा सकता है कि जब कृष्ण का सबों के लिए समभाव है और उनका कोई विशिष्ट मित्र नहीं है तो फिर वे उन भक्तों में विशेष रुचि क्यों लेते हैं, जो उनकी दिव्यसेवा में सदैव लगे रहते हैं? किन्तु यह भेदभाव नहीं है, यह तो सहज है।
इस जगत् में हो सकता है कि कोई व्यक्ति अत्यन्त उपकारी हो, किन्तु तो भी वह अपनी सन्तानों में विशेष रुचि लेता है। भगवान् का कहना है कि प्रत्येक जीव, चाहे वह जिस योनि का हो, उनका पुत्र है, अतः वे हर एक को जीवन की आवश्यक वस्तुएँ प्रदान करते हैं।
वे उस बादल के सदृश हैं, जो सबों के ऊपर जलवृष्टि करता है, चाहे यह वृष्टि चट्टान पर हो या स्थल पर, या जल में हो। किन्तु भगवान् अपने भक्तों का विशेष ध्यान रखते हैं।
ऐसे ही भक्तों का यहाँ उल्लेख हुआ है वे सदैव कृष्णभावनामृत में रहते हैं, फलतः वे निरन्तर कृष्ण में लीन रहते हैं।
कृष्णभावनामृत शब्द ही बताता है कि जो लोग ऐसे भावनामृत में रहते हैं, वे सजीव अध्यात्मवादी हैं और उन्हीं में स्थित हैं। भगवान् यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं मयि ते अर्थात् वे मुझमें हैं। फलतः भगवान् भी उनमें हैं।
इससे यह भी स्पष्ट होता है "यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्" जो भी मेरी शरण में आ जाता है, उसकी मैं उसी रूप में रखवाली करता हूँ।
यह दिव्य आदान-प्रदान भाव विद्यमान रहता है, क्योंकि भक्त तथा भगवान् दोनों सचेतन हैं।
जब हीरे को सोने की अँगूठी में जड़ दिया जाता है तो वह अत्यन्त सुन्दर लगता है। इससे सोने की महिमा बढ़ती है, किन्तु साथ ही हीरे की भी महिमा बढ़ती है।
भगवान् तथा जीव निरन्तर चमकते रहते हैं और जब कोई जीव भगवान् की सेवा में प्रवृत्त होता है तो वह सोने की भाँति दिखता है।
भगवान् हीरे के समान हैं, अतः यह संयोग अत्युत्तम होता है। शुद्ध अवस्था में जीव भक्त कहलाते हैं। परमेश्वर अपने भक्तों के भी भक्त बन जाते हैं।
यदि भगवान् तथा भक्त में आदान-प्रदान का भाव न रहे तो सगुणवादी दर्शन ही न रहे।
मायावादी दर्शन में परमेश्वर तथा जीव के मध्य ऐसा आदान-प्रदान का भाव नहीं मिलता, किन्तु सगुणवादी दर्शन में ऐसा होता है।
One may question why the Lord, who is equal to all and has no special favorites, shows special attention to those who are devoted to Him. This is not favoritism but natural reciprocity.
Even in the material world, a virtuous person may still take special interest in their own children. Similarly, Krishna declares that all living entities are His sons, and He provides everyone the necessities of life just like a cloud showers rain on all surfaces, whether stone, land, or water.
Still, the Lord pays special attention to His devotees. These devotees always remain absorbed in Krishna consciousness, meaning they live in spiritual awareness of Krishna and are constantly connected to Him.
The term "Krishna consciousness" itself suggests an awakened spiritual state, and such devotees reside in Krishna, and Krishna resides in them.
This mutual presence confirms the statement: “As one surrenders unto Me, I reward them accordingly.”
There is a divine exchange between the Lord and the devotee because both are conscious persons. When a diamond is set in a gold ring, both the ring and the diamond become more beautiful.
In the same way, when the soul becomes engaged in Krishna’s service, the soul shines like gold, and Krishna, like a diamond, adds brilliance.
This is the perfect combination. In the pure state, the soul is called a devotee, and the Lord becomes the devotee of His devotee.
If such reciprocal relationships did not exist, the entire philosophy of personalism (saguna-vāda) would be invalid.
In impersonalist (māyāvāda) philosophy, such loving exchanges between the Lord and the soul are absent, but in personalist teachings, they are the very essence.
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