भगवद गीता अध्याय 9 श्लोक 8
Bhagavad Gita Adhyay 9 Shlok 8 में भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि वे अपनी प्रकृति को नियंत्रित करके बार-बार समस्त जीवों की सृष्टि करते हैं और यह सब उनकी इच्छा से प्रकृति के वश में होता है।
श्लोक:
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात्॥८॥
Transliteration:
prakṛitiṁ svām avaṣhṭabhya visṛijāmi punaḥ punaḥ
bhūta-grāmam imaṁ kṛitsnam avaśhaṁ prakṛiter vaśhāt
अर्थ:
सम्पूर्ण विराट जगत मेरे अधीन है। यह मेरी इच्छा से बारम्बार स्वतः प्रकट होता रहता है और मेरी ही इच्छा से अन्त में विनष्ट होता है।
Meaning:
The whole cosmic order is under Me. By My will, it is manifested again and again, and by My will, it is annihilated at the end.
तात्पर्य:
यह भौतिक जगत भगवान् की अपराशक्ति की अभिव्यक्ति है। इसकी व्याख्या कई बार की जा चुकी है।
सृष्टि के समय यह शक्ति महत्तत्त्व के रूप में प्रकट होती है, जिसमें भगवान् अपने प्रथम पुरुष अवतार, महाविष्णु, के रूप में प्रवेश करते हैं। वे कारणार्णव में शयन करते रहते हैं और अपने श्वास से असंख्य ब्रह्माण्ड निकालते हैं। इन ब्रह्माण्डों में से प्रत्येक में वे गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं। इसके बाद वे स्वयं को क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में प्रकट करते हैं, जो प्रत्येक वस्तु में, यहाँ तक कि प्रत्येक अणु में प्रवेश करते हैं।
यह वही तथ्य है जिसकी व्याख्या इस श्लोक में हुई है- भगवान् प्रत्येक वस्तु में प्रवेश करते हैं।
जहाँ तक जीवात्माओं का सम्बन्ध है, वे इस भौतिक प्रकृति में गर्भस्थ किये जाते हैं और अपने-अपने पूर्वकर्मों के अनुसार विभिन्न योनियाँ प्राप्त करते हैं। सृष्टि के साथ ही सभी योनियाँ एकसाथ उत्पन्न होती हैं।
मनुष्य, पशु, पक्षी सभी योनियाँ एक साथ प्रकट होती हैं, क्योंकि पूर्व प्रलय में जीवों की जो-जो इच्छाएँ थीं, वे पुनः प्रकट होती हैं।
"अवशम्" शब्द यह स्पष्ट करता है कि जीवात्माएँ इस प्रक्रिया को नियंत्रित नहीं करतीं उनकी पूर्व स्थिति के अनुसार वे अपने-अपने स्वरूप में फिर उत्पन्न हो जाते हैं, और यह सब भगवान् की इच्छा से होता है।
यह भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है।
विभिन्न योनियों की रचना करने के बाद भगवान् उनसे असक्त रहते हैं।
सृष्टि केवल जीवों की इच्छाओं की पूर्ति के लिए की जाती है, इसलिए भगवान् उसमें कभी बद्ध नहीं होते।
This material world is a manifestation of the Lord’s external energy (apara śakti). At the time of creation, this energy takes the form of mahat-tattva, and the Lord enters it as Mahā-Viṣṇu, the first puruṣa-avatāra.
From His breathing, countless universes emerge. Into each universe, He enters again as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and then further expands as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, who resides within every atom and every living being.
Thus, the Lord is present in everything, as explained in this verse.
The living entities are impregnated into this material nature according to their past karma, and from the very beginning of creation, they take birth in various species not through gradual evolution but simultaneously, based on previous desires.
The word "avaśam" (helplessly) indicates that the living entities have no control over this cycle. They are born again into the same conditions they left in the previous dissolution. All of this occurs under the will of the Supreme Lord, not theirs.
This process is a manifestation of His inconceivable (acintya) power. Though He creates the countless species and living conditions, He remains detached and unbound by His own creation. The entire system operates only to fulfill the desires of the living beings, yet the Lord Himself is not entangled in any of it.
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