भगवद गीता अध्याय 13 श्लोक 20
Bhagavad Gita Adhyay 13 Shlok 20 में भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि प्रकृति और जीव दोनों अनादि हैं। उनके विकार और गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। यह श्लोक जीव, प्रकृति और उनके संबंध को स्पष्ट करता है।
श्लोक:
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥२०॥
Transliteration:
prakṛitiṁ puruṣhaṁ chaiva viddhy anādī ubhāv api
vikārānśh cha guṇānśh chaiva viddhi prakṛiti-sambhavān
अर्थ:
प्रकृति तथा जीवों को अनादि समझना चाहिए। उनके विकार तथा गुण प्रकृतिजन्य हैं।
Meaning:
Know that both material nature and the living entities are beginningless. Their transformations and the three modes of nature are born of material nature.
तात्पर्य:
इस अध्याय के ज्ञान से मनुष्य शरीर (क्षेत्र) तथा शरीर के ज्ञाता (जीवात्मा तथा परमात्मा दोनों) को जान सकता है। शरीर क्रियाक्षेत्र है और प्रकृति से निर्मित है। शरीर के भीतर बद्ध तथा उसके कार्यों का भोग करने वाला आत्मा ही पुरुष या जीव है। वह ज्ञाता है और इसके अतिरिक्त भी दूसरा ज्ञाता होता है, जो परमात्मा है। निस्सन्देह यह समझना चाहिए कि परमात्मा तथा आत्मा एक ही भगवान् की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। जीवात्मा उनकी शक्ति है और परमात्मा उनका साक्षात् अंश (स्वांश) है।
प्रकृति तथा जीव दोनों ही नित्य हैं। तात्पर्य यह है कि वे सृष्टि के पहले से विद्यमान हैं। यह भौतिक अभिव्यक्ति परमेश्वर की शक्ति से है और उसी प्रकार जीव भी हैं, किन्तु जीव श्रेष्ठ शक्ति है। जीव तथा प्रकृति इस ब्रह्माण्ड के उत्पन्न होने के पूर्व से विद्यमान हैं। प्रकृति तो महाविष्णु में लीन हो गई और जब इसकी आवश्यकता पड़ी तो यह महत्-तत्त्व के द्वारा प्रकट हुई। इसी प्रकार से जीव भी उनके भीतर रहते हैं और चूँकि वे बद्ध हैं, अतएव वे परमेश्वर की सेवा करने से विमुख हैं। इस तरह उन्हें वैकुण्ठ-लोक में प्रविष्ट होने नहीं दिया जाता।
लेकिन प्रकृति के व्यक्त होने पर इन्हें भौतिक जगत् में पुनः कर्म करने और वैकुण्ठ लोक में प्रवेश करने की तैयारी करने का अवसर दिया जाता है। इस भौतिक सृष्टि का यही रहस्य है। वास्तव में जीवात्मा मूलतः परमेश्वर का अंश है, लेकिन अपने विद्रोही स्वभाव के कारण वह प्रकृति के भीतर बद्ध रहता है।
इसका कोई महत्त्व नहीं है कि ये जीव या श्रेष्ठ जीव किस प्रकार प्रकृति के सम्पर्क में आये, किन्तु भगवान् जानते हैं कि ऐसा कैसे और क्यों हुआ। शास्त्रों में भगवान् का वचन है कि जो लोग प्रकृति द्वारा आकृष्ट हैं, वे कठिन जीवन-संघर्ष कर रहे हैं। लेकिन इन कुछ श्लोकों के वर्णनों से यह निश्चित समझ लेना होगा कि प्रकृति के तीन गुणों के द्वारा उत्पन्न विकार प्रकृति की ही उपज हैं। जीवों के सारे विकार तथा प्रकार शरीर के कारण हैं। जहाँ तक आत्मा का सम्बन्ध है, सारे जीव एक से हैं।
In this chapter, the Lord explains that one can understand both the body (field) and the knower of the body (the soul and Supersoul). The body is the field of activities, made of material nature. Within the body, the soul, who enjoys the fruits of action, is called the puruṣa (living entity). He is the knower, but there is also another knower the Supersoul. Both are manifestations of the same Supreme Lord. The soul is His energy, while the Supersoul is His personal expansion.
Both nature and the living entities are eternal. This means they exist before creation itself. Material manifestation comes from the Lord’s energy, and similarly, the living beings also exist eternally. At dissolution, material nature merges into Mahavishnu, and again at creation, it manifests through the mahat-tattva. The living beings remain within Him, but because they are conditioned, they turn away from the Lord’s service and thus cannot enter Vaikuntha. When creation manifests, they get another chance to act in the material world and prepare for liberation.
Thus, the secret of creation is that although souls are originally parts of the Lord, due to their rebellious nature they become bound by material nature. The exact reason for their conditioning is known only to the Lord. Scriptures state that those attracted by nature struggle hard in material existence. From these verses, we understand that all transformations and qualities arise from material nature. The defects and conditions of living beings are due to the body. In relation to the soul itself, all living entities are the same.
एक टिप्पणी भेजें