Bhagavad Gita Adhyay 13 Shlok 21 में भगवान श्रीकृष्ण ने समझाया है कि प्रकृति सभी भौतिक कारणों और कार्यों की जड़ है, जबकि जीव (पुरुष) विविध सुख-दुःख का भोग करने वाला है। यह श्लोक जीव और प्रकृति की भूमिकाओं को स्पष्ट करता है।
श्लोक:
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥२१॥
Transliteration:
kārya-kāraṇa-kartṛitve hetuḥ prakṛitir uchyate
puruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate
प्रकृति समस्त भौतिक कारणों तथा कार्यों (परिणामों) की हेतु कही जाती है और जीव (पुरुष) इस संसार में विविध सुख-दुःख के भोग का कारण कहा जाता है।
Meaning:
Nature is said to be the cause of all material causes and effects, while the living entity is declared to be the cause of the experiences of happiness and distress.
जीवों में शरीर तथा इन्द्रियों की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ प्रकृति के कारण हैं। कुल मिलाकर ८४ लाख भिन्न-भिन्न योनियाँ हैं और ये सब प्रकृतिजन्य हैं। जीव के विभिन्न इन्द्रिय-सुखों से ये योनियाँ जुड़ी हुई हैं। जीव इस प्रकार इस शरीर या उस शरीर में रहने की इच्छा करता है और जब उसे विभिन्न शरीर प्राप्त होते हैं, तो वह विभिन्न प्रकार के सुख तथा दुःख भोगता है।
उसके भौतिक सुख-दुःख उसके शरीर के कारण होते हैं, स्वयं उसके कारण नहीं। उसकी मूल अवस्था में भोग में कोई सन्देह नहीं रहता, अतएव वही उसकी वास्तविक स्थिति है। जीव प्रकृति पर प्रभुत्व जताने के लिए भौतिक जगत् में आता है। वैकुण्ठ लोक में ऐसा कुछ भी नहीं होता, क्योंकि वहाँ सब शुद्ध है। किन्तु भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न प्रकार के शरीर और सुखों को प्राप्त करने के लिए कठिन संघर्ष करता है।
यह कहना और भी स्पष्ट होगा कि यह शरीर इन्द्रियों का कार्य है। इन्द्रियाँ इच्छाओं की पूर्ति का साधन हैं। यह शरीर तथा इन्द्रियाँ प्रकृति द्वारा प्रदत्त हैं। जैसा कि अगले श्लोक से स्पष्ट होगा, जीव को अपनी पूर्व आकांक्षाओं तथा कर्मों के अनुसार परिस्थितियों का वरदान या शाप मिलता है। जीव की इच्छाओं तथा कर्मों के अनुसार प्रकृति उसे विभिन्न स्थानों में पहुँचाती है।
एक शरीर प्राप्त हो जाने पर जीव प्रकृति के वश में हो जाता है, क्योंकि शरीर, पदार्थ होने के कारण, प्रकृति के नियमानुसार कार्य करता है। उस समय शरीर में ऐसी शक्ति नहीं रहती कि वह उस नियम को बदल सके। जैसे, यदि जीव को कुत्ते का शरीर प्राप्त हो गया, तो उसे कुत्ते की भाँति ही आचरण करना होगा। यदि उसे सूकर का शरीर मिलता है, तो उसे सूकर की भाँति मल खाने और रहने के लिए बाध्य होना पड़ेगा। यदि उसे देवता का शरीर मिलता है, तो उसे उसी के अनुसार आचरण करना होगा। यही प्रकृति का नियम है।
किन्तु समस्त परिस्थितियों में परमात्मा जीव के साथ रहते हैं। वेदों (मुण्डक उपनिषद् ३.१.१) में इसका वर्णन इस प्रकार है - द्वा सुपर्णा सयुजा सखायः। परमेश्वर जीव पर इतना कृपालु है कि वे सदा जीव के साथ रहते हैं और हर परिस्थिति में परमात्मा रूप में विद्यमान रहते हैं।
The body and senses of living beings are manifestations of material nature. There are 8.4 million species of life, all created by nature. According to the desires for sense enjoyment, the living entity receives a particular body. With each body, he experiences corresponding happiness and distress. His material joys and sorrows arise due to the body, not from his true self.
In his original state, there is no doubt about enjoyment - that is his real position. But to dominate material nature, the living entity comes to this material world. In Vaikuntha, such conditions do not exist, for it is pure. In the material world, however, everyone struggles hard to enjoy different bodily pleasures.
The body is simply the working instrument of the senses, and the senses are provided by nature for fulfilling desires. Thus, according to past desires and karma, nature grants or denies particular circumstances. Once embodied, the living entity is bound to act according to the rules of material nature. He cannot change them.
For example, when one gets the body of a dog, he must behave like a dog. If he gets the body of a pig, he must live like a pig, eating stool. If he gets the body of a demigod, he must act accordingly. This is the law of nature.
Yet, in all circumstances, the Supersoul accompanies the living entity. As the Mundaka Upanishad (3.1.1) states - dva suparna sayuja sakhayaḥ - the Supreme Lord, out of His mercy, always remains with the soul in all conditions, guiding him as the witness and companion.
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