Bhagavad Gita Adhyay 15 Shlok 5 में भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि जो लोग मिथ्या अहंकार, मोह, कुसंगति, और भौतिक कामनाओं से मुक्त हो जाते हैं तथा सुख-दुःख के द्वन्द्वों से परे होकर ज्ञान में स्थिर रहते हैं, वही उस अविनाशी पद को प्राप्त करते हैं।
श्लोक:
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥
Transliteration:
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣhā
adhyātma-nityā vinivṛitta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-sanjñair
gachchhanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
जो झूठी प्रतिष्ठा, मोह तथा कुसंगति से मुक्त हैं, जो शाश्वत तत्त्व को समझते हैं, जिन्होंने भौतिक काम को नष्ट कर दिया है, जो सुख तथा दुःख के द्वन्द्व से मुक्त हैं और जो मोहरहित होकर परम पुरुष के शरणागत होना जानते हैं, वे उस शाश्वत राज्य को प्राप्त होते हैं।
Meaning:
Those who are free from false prestige, illusion, and the bad association of material attachment, who are steadfast in spiritual knowledge, who have given up material desires, who are liberated from the dualities of happiness and distress, such undeluded persons attain that eternal abode.
यहाँ पर शरणागति का अत्यन्त सुन्दर वर्णन हुआ है। इसके लिए जिस प्रथम योग्यता की आवश्यकता है, वह है मिथ्या अहंकार से मोहित न होना। चूँकि बद्धजीव अपने को प्रकृति का स्वामी मानकर गर्वित रहता है, अतएव उसके लिए भगवान् की शरण में जाना कठिन होता है। उसे वास्तविक ज्ञान के अनुशीलन द्वारा यह जानना चाहिए कि वह प्रकृति का स्वामी नहीं है, उसका स्वामी तो परमेश्वर है। जब मनुष्य अहंकार से उत्पन्न मोह से मुक्त हो जाता है, तभी शरणागति की प्रक्रिया प्रारम्भ हो सकती है। जो व्यक्ति इस संसार में सदैव सम्मान की आशा रखता है, उसके लिए भगवान् के शरणागत होना कठिन है। अहंकार तो मोह के कारण होता है, क्योंकि यद्यपि मनुष्य यहाँ आता है, कुछ काल तक रहता है और फिर चला जाता है, तो भी मूर्खतावश यह समझ बैठता है कि वही इस संसार का स्वामी है। इस तरह वह सारी परिस्थिति को जटिल बना देता है और सदैव कष्ट उठाता रहता है। सारा संसार इसी भ्रान्तधारणा के अन्तर्गत आगे बढ़ता है। लोग सोचते हैं कि यह भूमि या पृथ्वी मानव समाज की है और उन्होंने भूमि का विभाजन इस मिथ्या धारणा से कर रखा है कि वे इसके स्वामी हैं।
मनुष्य को इस भ्रम से मुक्त होना चाहिए कि मानव समाज ही इस जगत् का स्वामी है। जब मनुष्य इस प्रकार की भ्रान्तधारणा से मुक्त हो जाता है, तो वह पारिवारिक, सामाजिक तथा राष्ट्रीय स्नेह से उत्पन्न कुसंगतियों से मुक्त हो जाता है। ये त्रुटि पूर्ण संगतियाँ ही उसे इस संसार से बाँधने वाली हैं। इस अवस्था के बाद उसे आध्यात्मिक ज्ञान विकसित करना होता है। उसे ऐसे ज्ञान का अनुशीलन करना होता है कि वास्तव में उसका क्या है और क्या नहीं है। और जब उसे वस्तुओं का सही-सही ज्ञान हो जाता है तो वह सुख-दुःख, हर्ष- विषाद जैसे द्वन्द्वों से मुक्त हो जाता है। वह ज्ञान से परिपूर्ण हो जाता है और तब भगवान् का शरणागत बनना सम्भव हो पाता है।
Here, surrender unto the Supreme Lord is beautifully described. The first qualification for surrender is freedom from false ego and illusion. Conditioned souls, out of pride, consider themselves the masters of material nature, and thus find it difficult to take shelter of the Lord. By cultivating true knowledge, one realizes that he is not the controller of nature; the Supreme Lord is. When one becomes free from the delusion born of ego, the process of surrender can begin.
A person who constantly desires honor and respect cannot easily become surrendered to God. False ego arises due to illusion, for although one comes into this world, stays for a short time, and leaves, still out of ignorance he thinks himself the master of this world. This misconception complicates life and keeps him in misery. The whole world runs under this false notion, where people claim ownership over land and divide it as if they are the proprietors.
Freedom from such illusions liberates one from false attachments arising from family, society, and nationalism. These defective associations keep the soul bound to material existence. Once free from them, one develops spiritual knowledge, carefully discerning what truly belongs to him and what does not. By such realization, he transcends the dualities of happiness and distress, joy and sorrow. Filled with knowledge, he becomes fit to surrender unto the Supreme Lord.
एक टिप्पणी भेजें